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喇嘛教修外道双身法、堕识阴境界,非佛教

弘揚如来藏他空見的觉囊派才是真正藏传佛教

 
 
 

日志

 
 

中观金鉴——應成派中觀主張圓成實性為漸修而得之性  

2014-06-12 09:55:43|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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否定實有本識如來藏阿賴耶識者,都屬於六識論者,攝屬常見外道,常見外道本是六識論者故,同皆主張意識是常住不壞心故。如是六識論者,因否定第七、八識故,則無修證第八識之動機,永無實證第八識之可能;又因未證第八識如來藏故,無觀察第八識如來藏真如法性之智慧,故對於世尊在方廣唯識諸經所說如來藏心之圓成實性勝義,僅能憑空想像而套用在意識心上,僅能將意識心修行降伏欲界愛之未離煩惱心境解讀為第八識之圓成實性,如同外道修行離欲而得初禪者;或僅能將意識心修行繫緣於寶瓶氣、進而實修雙身法樂空雙運而未離欲界貪愛之煩惱心境,解讀為第八識之圓成實性誤認為已成就報身佛果者,例如密宗應成派中觀師等附佛法外道,修習雙身法樂空雙運而墮入欲界最粗重貪愛者;如是二類人同以意識或識陰六識境界錯認為圓成實性,則使其所認定之圓成實性成為本無今有、不真實、有生相、有所得相、不平等之法,違背世尊於經中所說一切法平等真如之圓成實相是本來即已如此之聖教。舉宗喀巴於《辨了不了義善說藏論》中之言論作為舉證:
釋第三無自性有二道理,初立依他起為勝義無自性,解深密經云:「云何諸法勝義無自性性,謂諸緣生法(作者案《大正藏》中文版:謂諸法由生無自性性故,說名無自性性),彼由生無自性性故,說名無自性。即由勝義無自性性故(作者案:即緣生法,亦名勝義無自性性),亦名無自性。何以故?勝義生!於諸法中,若是清淨所緣境界,我顯示彼以為勝義(作者案:勝義無自性性),依他起相,非是清淨所緣境界,是故亦說名為勝義無自性性。」謂依他起由無勝義自性故,說名勝義無自性。若緣何法修習,能盡諸障,即為勝義。緣依他起修習,非能清淨諸障礙故若緣何法修習,能盡諸障,即為勝義。緣依他起修習,非能清淨諸障礙故。(註1宗喀巴著,法尊法師譯,《辨了不了義善說藏論》卷 1,大千出版社(台北),1998.3 初版,頁 9~10。)宗喀巴引用此段經文最主要之目的,是要將經中所說之第八識清淨所緣境界,移接於第六識意識心生起法無我見地以後之境界,認為意識心住於法無我之見地中就是勝義,以意識修習佛法後所認知的法無我知見,取代如來藏心本來如是之法無我境界,認為若是以意識之法無我見解來修除諸障,即能將第八識的法無我自性移植於第六意識上,認為如此即能獲得原屬第八識所擁有的圓成實性。又認為,倘若意識心住於虛妄分別依他起之假說自性上,則無勝義之自性;宗喀巴以如是虛妄想而計度經中世尊所說之勝義無自性性,是移花接木猶如牛頭逗馬嘴,完全言不及義而悖反世尊三性、三無性的真實義。謂清淨所緣境界是無始以來即離分別的本識真如境界,絕對不是第六意識心修學而後所得之境界,何以故?因為世尊所宣說之清淨所緣境界,乃是意識永遠都無法到達之境界,有經文聖教為證,世尊這麼說:
我已顯示,於一切蘊中清淨所緣是勝義諦;我已顯示,於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中,清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣,於一切蘊中是一味相,無別異相。如於蘊中,如是於一切處中乃至一切道支中,是一味相無別異相。是故善現!由此道理,當知勝義諦是遍一切一味相。(註 2《大正藏》冊 16,《解深密經》卷 2,頁 691,下 25~頁 692,上 3。)於一切蘊中,即是於色、受、想、行、識蘊中;於五蘊的一一蘊中的清淨所緣才是勝義諦,這種不在六塵中領受與了知卻能遍在五蘊中了知清淨所緣境界的無分別相,不是意識所能夤緣的境界;因為意識的所緣永遠都不離六塵境界,不論是有語言文字的思惟或是離念靈知的了知,都是恆具六塵中種種差異分別相的境界,並非世尊說的「於一切蘊中是一味相,無別異相」,如來藏緣於一切法時永無分別而運作不斷故,方是清淨所緣境界。假如這個清淨所緣是意識心所緣之境界,則意識心必定要能夠遍於一切蘊中,因為世尊說勝義諦是遍一切蘊、處、界乃至一切道支中;然而意識乃是意法為緣所生之法,是根塵觸三法和合所生者,不遍於根塵之中,例如胎兒五根生起尚不具足時,尚且不能現起意識,彼時意根與法塵中並無意識,則彼時意識尚且不能遍於意根與法塵中,又如何能夠遍於一切蘊中?又如無想定、滅盡定、悶絕位中,勝義諦仍然遍在四蘊中,此時色、受、想、行四蘊中仍然遍有清淨所緣的境界─如來藏本覺之真如境界,不屬於六塵所攝;此時意識等六識都已暫滅而不存在,如何能有遍於四蘊、遍一切時、遍十二處的意識清淨所緣境界?而在清醒位中的意識雖然存在著,卻無法離六塵取捨而同時遍緣於色蘊五根及受想行,只是依五色根、意根而緣於六塵而作了別,故意識不能出生六塵而作不分別緣,不能支持五色根而作不分別緣,更不能支持意根而作不分別緣,顯然不能遍在十二處中,當知不能遍一切蘊;既不能遍一切蘊,又如何能夠遍一切處、遍一切界乃至一切道支?不能遍於一切,即不能具有世尊所說遍「一切蘊中是一味相、無別異相」之勝義諦。
因為密宗應成派中觀自佛護論師以來,一直假想意識之細分─細意識─是入胎識、是取後有身之識、是與身隨逐而能夠執持身根者,這是將意識之一分移花接木而取代出生意識之第八識如來藏心,並未實證第八識如來藏心,因此僅能以意識離念之不淨所緣境界─專心領受淫樂之不淨所緣境界,虛妄想像為經文中所說如來藏之清淨所緣境界而曲解之。遍一切時與身隨逐之識,必定是具有大種性自性而能生名色五蘊之識,必定是恆常不斷而能受持業種入胎方是能結生相續之識;先前諸章諸節已經明辨意識無有堪能成為持業種之識,亦無堪能成為執持一切無漏有為法種子之識,亦因不具有大種性自性而不能出生名色的緣故,不可能成為入胎結生相續之識;更因意識是無常生滅之法是故無能持種、持名色故,亦是與「我論」相應之識而恆時有我性故。一切種子識乃是彼等所否定故不能實證之本識如來藏阿賴耶識,只有本識心體方能與身隨逐、如影隨形故,方能遍於一切蘊處界故,方能攝持一切蘊處界而離於我論、離於無常之過失,方能恆時隨順眾緣之力而變現一切趣生,方能忠實執行因果律而絲毫不爽的實現有情應有的異熟果報。故清淨所緣境界是入胎識之住胎境界,出胎後依舊以其真如性而顯現其「一味相、無別異相」,是一切種子識如來藏阿賴耶識之真如法性境界,不是意識心去除雜染煩惱後之所緣境界,因為意識心永遠不可能藉修行而變成如來藏故,因為意識心永遠不可能擁有如來藏所擁有的種種清淨所緣之自性故。
宗喀巴不知不解本識—一切種子識—之清淨所緣境界乃是一切眾生平等俱有之法性,不論聖凡、勝劣,一切眾生同共有之,無始以來恆不變異此性;眾生之蘊處界法中皆具此一味相之真如法性,所有六凡四聖中亦皆俱此平等一味相之真如法性,無有差別性,但佛護、宗喀巴……等人從來不知。而聖凡有情之本識本無差別,有差別者僅是聖凡有情之意識或得聖智、或未得聖智;聖人所得智慧有差別者,亦只是意識所修內容與所證智慧之差異,而三乘聖者各人之本識自性則無差別,恆時顯現如是平等性。二乘解脫智者未知未證此一味真如法性,僅將意識心相應之人我見與人我執所攝之煩惱障斷除,所顯現之涅槃乃是人我空真如,或者說生空真如;而彼等二乘聖者無智觀察法界實相而不能發起般若實相智慧,故皆不得此一現觀真如之智境,原因是未實證與身隨逐之本識心體所在故。唯有實證本識心體之菩薩,能現觀本識心體而領受遍一切蘊處界之清淨所緣智境,故得實相般若,能領受本識心體之真如法無我性而轉依之,並於一切蘊處界法中實證「一味相」真如法無我,止息妄求解脫、妄求般若、妄求佛果,方能發起道種智而伏除人我執及法我執,漸次斷除煩惱障習氣種子隨眠與所知障隨眠以求成佛。而未得聖智之凡夫有情,雖然住於意識相應之我見、我執所遍計之假說自性中而生執著,如同宗喀巴等人一般;但已實證本識心體真如法性之菩薩,仍然以其慧眼觀見各各有情之真如法性無有剎那不顯現,因為現見一切眾生皆有第八識如來藏而了知其清淨所緣境界故。
本識心體之清淨所緣境界,無有依他起性之假說自性緣生法,因為是本無分別之清淨所緣境界故,遠離我、我所之境界而不了知自我,亦是本來恆離一切明與無明境界故,說為勝義無自性性;依他起性之假說自性則非本識心體之所緣境界,無有勝義真如法性,故說依他起性勝義無自性性。而世尊所說圓成實性之勝義無自性性,乃是本有,無始劫以來本自如是而非修行以後方轉成無分別性,故非修所得性,卻被宗喀巴曲解為意識修習而後能得之勝義,宗喀巴說:立第二勝義無自性理,解深密經云:「復有諸法圓成實相,亦名勝義無自性性,何以故?勝義生!若是諸法法無我性,說名諸法無自性性,即是勝義。言勝義者,謂一切法無自性性之所顯故,由是因緣說為勝義無自性性。(中文版《大正藏》:復有諸法圓成實相,亦名勝義無自性性,何以故?一切諸法法無我性名為勝義,亦得名為無自性性;是一切法勝義諦故,無自性性之所顯故,由此因緣,名為勝義無自性性。)」此說諸法法無我性圓成實相,由是清淨所緣境界,故是勝義。由是諸法無我自性之所顯示,所安立故,亦名諸法無自性性,故名勝義無自性性。
又解深密經云:「若勝義諦相與諸行相一向異者,應非諸行唯無我性,唯無自性之所顯現,是勝義相。」又譬喻時,唯於無色立為虛空,說亦如是安立無我。以於有為有法,斷除法我。無戲論之滅,即安立為法無我性圓成實相,極顯然故。若許此經說真實義是為了義,而不安立唯破所破,即是不變圓成實性,反說不待破除所破,唯於心現自然成就,實為相違。此宗圓成實,唯由破除諸法我性,說名諸法勝義無自性,此宗圓成實,唯由破除諸法我性,說名諸法勝義無自性,非所破自性由無自相而說為無自性。(註3宗喀巴著,法尊法師譯,《辨了不了義善說藏論》卷 1,大千出版社(台北),1998.3 初版,頁 11~12。)諸法之勝義,表示一切法之往上追溯,都只能到該義理為止,皆不能超越其上,故將該殊勝之義理稱為勝義;勝義有別於一切法者,乃是一切法皆屬有因有緣所作,而此勝義乃非因非緣所生,常常時、恆恆時中,不論如來出世或不出世宣說勝義之真諦,諸法中之如是勝義法性恆如是安住。諸法中之勝義倘若是由破除某些煩惱的情況下予以安立的勝義名稱,則此勝義即非世尊所說勝義,只是名言而無實義;亦是修得之假名勝義,後時修緣壞散則必壞滅而無勝義實質。若是將某些煩惱不存在意識心中的情況下,稱此時之心境無有該煩惱之自性為無自性性,以為即是勝義法無我,則該意識心境後時再與煩惱相應時,即已無有勝義法性;如是意識相應的勝義法性既非於常常時、恆恆時皆於諸法中遍一切處、遍一切時安住,而是有時勝義相應,有時非勝義相應,即非真實勝義,必然與經中佛陀所開示的勝義法理相違背。
宗喀巴套用《解深密經》之經句,欲使人相信其所說一切法無自性性之意識認知境界是了義,卻因其繫於文字牢獄及否定如來藏、未證如來藏之緣故,不能勝解無自性性之真義,以其凡夫妄想之意識心量而妄評經義,不認同世尊所說常常時、恆恆時諸法勝義法無我性之圓成實性是恆不變異,故不認同圓成實性非因緣所生、本來成就之法性,妄謂圓成實性是必須經由修行才能成就者,故不許世尊《解深密經》所說是了義經教,將成佛所依之一切種智經典貶為不了義經,可謂狂妄至極。
宗喀巴心中所思所想之法無我圓成實性,乃是以有生有滅之細意識我作為常住法,然緣於此細意識我而假名安立之「我見」我,並非是真實能夠取境界之我,僅是繩上所安立之蛇,而此蛇(假名安立之名言我)無有繩之自性(無有能取清淨或染污境界之自性),因此倘若誤認假名安立之名言我為有自性,亦是法我見。應成派中觀認為,若破除了假名安立之名言我有自性之見解,證實細意識我之存在與其能取境界之自性,就稱為此細意識法我是真實我,誤認為無有假名安立我之不實自性,然後藉世尊於《解深密經》所說無自性性所顯是一切法勝義之名身、句身與文身,聲稱彼等細意識我之自性乃是假名安立我之無自性所顯,說為勝義無自性性。因此宗喀巴極力主張圓成實性乃是要相待於破除假名安立我之無自性才能夠成就,要經由修行才能達成這個「智慧」境界,故其圓成實性非本來已有;若有人主張不必經由修行而破除假名安立我之自性,認為若有本來即已成就圓成實性者,則破斥為與佛聖教相違背。但宗喀巴這樣的邪見應當予以申論辨正,使世尊之勝義真如法無我法義,不受彼等六識論者之應成派中觀任意曲解毀壞。宗喀巴為何主張圓成實性要待於破除所立所破以後才能成就?因為彼等自始至終皆以意識心為真實心而建立之所覺所知,虛妄想像意識具有一非意識心所具有、所能到之法性與識性,而以意識所作之法,與境界相俱生俱滅,離於所緣境界即不具全性之殘缺敗壞等法,妄想擁有本識如來藏本來而有、本來自在之涅槃法體,建立為具有能生萬法之清淨真如法無我之無為體性,將本識圓成實性移稼於細意識再否定本識原有、現有、未來亦將繼續實有的圓成實性,如是邪知、邪見、邪說,於實證者眼前終究破綻百出,處處矛盾而不能前後連貫。由於意識心能夠與五遍行、五別境、善十一、根本煩惱、隨煩惱等心所法相應的緣故,意識依止於意根之遍緣一切法攀緣性,能遍分別、領受、了知、思惟、分析歸納一切所知境,並且能對過去生起憶想回味,能對現前境界沉溺耽著,能對未來生起希望欲求,於所知境生真實想而起貪愛。受到意根人我執與法我執煩惱之牽制,意識不能了知所分別執取之自我法相並無真實自性,由此貪愛妄想而緣於色、住於色之自性中,緣於受、住於受之自性中,緣於想、住於想之自性中,緣於行(思)、住於行之自性中,此即是世尊於阿含所說四識住(註4請參閱平實導師著,《阿含正義》第二輯,正智出版社(台北),2008.10初版首刷,頁 404。),識蘊因此而增廣其緣於五蘊之貪愛法相。因此而使意識與煩惱雜染相應,則其心境即產生我有煩惱之了知;倘若以意識依正知見如實觀行而具足五蘊非真實我之正見,並且如實現前觀察五蘊之無常相、生滅相、苦相,包括意識自心之無常相與不自在相,此時意識發起了五蘊非真實我之智慧,意識之心境即依止於五蘊無我之見地而破除貪瞋癡等烦惱,產生了此意識非真實我之見解,同時具有無我之智慧、無煩惱繫縛之清淨了知。因此,意識之心境能隨著雜染之增減、智慧之有無而有種種我法與無我法之差別了知,然而皆屬於因緣所作而成之了知,如是智慧仍屬於有增有減、有垢有淨、有來有去、有生有滅之有為法相,皆屬無有真實自性之法,只能附屬於圓成實性而存在,故非圓成實性;何況宗喀巴等應成派古今中觀師並無如是解脫道智慧,更無解脫聖者所不知之佛菩提道智慧,都屬於誤會解脫道為佛菩提道者,而其所知之解脫道亦是誤會而未斷我見之凡夫邪解。是故意識所分別、觀察之人我無真實自體與自性,使意識獲得五蘊無我、五蘊不真實之智慧,只是意識所有之智慧,捨報受生後將隨著生滅性的意識消滅而滅失,成為潛藏於如來藏中之智慧種子,要待來世重新受學之後方得生起;意識滅後並不存有全性可得故,都屬於依他起相非清淨所緣之生無自性性所攝故,世尊說此等非屬勝義法性故。
世尊說有諸法中之清淨所緣境界,即表示有一法能以本然之清淨性緣於諸法,無有先後性,無有諸法之增減相、垢淨相、來去相、無常相與我相,無有諸法依他起法相之無自性性,世尊說此清淨所緣法性為勝義無自性性,是諸法之勝義真如法無我性,亦即圓成實性,是「不待破除所立所破,唯於心現自然成就」者,卻是宗喀巴所不能知不能覺而不許者;然法界實相中,唯有此圓成實性才得稱為一切法平等真如,餘者皆可依現量、至教量、比量一一舉示理由而數說其非為平等真如。意
識之所緣乃是依他起性中非清淨所緣之境界,乃是依止於他緣之力而有之法,無有勝義之性,屬於生無自性性之體性。倘若
意識心境由雜染轉為清淨,因此有了清淨心能緣一切所知境;若如此就是圓成實性,則此時之意識心應轉變為無生而不再有
滅,則此後意識應無斷滅之時,眠熟、悶絕、正死、來世重新出生等位,都應是同一意識覺知心,必無胎昧而對往世所修所
學一一了知而不待重新修學方知,則應宗喀巴等人都不需要轉世認證,都已遠離胎昧故;而現見彼等悉皆不能,故其所說虛
妄。圓成實性之勝義真如法無我性乃是無為法故,無為法不應有生滅故,無為法不應與一切雜染法相應故;然而現見一切自
稱已證法無我之藏密喇嘛、法王、活佛,乃至被封為至尊之宗喀巴生前,皆有意識斷滅而不現前之眠熟時段,亦皆於男女和
合身觸之樂生起希望追求,故每日皆與雜染法相應而有喜怒哀樂種種有為有作之相,故彼等之意識無有絲毫圓成實性所應具
有之清淨無為自性。因此,圓成實性若如宗喀巴等人所說,是由破除所立所破以後方得成就,則過失極多,乃是彼等意識憑
空想像妄計之所得,絕非世尊所說清淨所緣境界之如來藏心勝義無自性性。
宗喀巴唯恐他人不知其以六識之見聞覺知識性稱為圓成實性,畫蛇添足的說:「此宗圓成實,唯由破除諸法我性,說名諸法勝義無自性,非所破自性由無自相而說為無自性。」應成派中觀宗之思想,為了怕墮於有邊而被人指責為墮在我見中之常見外道,因此主張一切法皆無自性如微塵許,亦即一切法皆無自性、一切法皆空,誤以為如是主張即能免除他人對彼等墮於有邊、常見之責難;然而一切法皆空而不許有能生名色的常住法如來藏,已經很明顯的墮於無邊;又為了想要遠離無邊而主張緣生法之細意識為常住法,亦是想要維護雙身法之識陰所攝意識境界而作如是建立,轉墮於有邊而落入色我與識我等我見中,重新具足五蘊我見,顯然不能成立所謂不墮有無之應成派中觀見;因此彼等又主張能取境界之眼等自性乃是本住法性,如是主張一切法性空唯名而有作用,以為即可遠離無邊,仍屬墮於有邊,同於常見外道。所以宗喀巴不許他人破除六識心能取境界之識性為無真實自性,倘若六識心有自在之法相、有真實自性的主張被破除而不能成立,應成派中觀師所建立之宗旨即不摧自壞,即墮於無邊之斷滅法,故古今一切應成派中觀師都不敢宣講四阿含諸經中之聲聞解脫道法義,皆因世尊於四阿含諸經中處處說「眼、色因緣生眼識」,乃至「意、法因緣生意識」,已分明破斥意識等六識之實有性故,已先預破應成派中觀所說意識及意識自性常住之邪說故。
識蘊六識心及色受想行蘊皆是世尊所說依仗他緣之力而有者,非自然有、非因緣有,乃是如來藏藉種子因與四大等緣才能自然出生,故說五蘊為依他起相之法,為生無自性性之法;世尊又說依他起相非清淨所緣之境界,雖然是因為本識心體清淨所緣而變現之光影,而此等五蘊自性乃聚合而有,無有真實自性,亦非勝義性,故說依他起相勝義無自性性。這正是在破除識蘊六識無有真實自相而說六識無真實自性,故是預破應成派中觀邪見;故勝義無自性性,並非宗喀巴所說識蘊六識破除諸法之法我以後,以領受諸法無我之取境界自性而可稱為勝義無自性性。六識心中之意識縱然已破除諸法之法我見、法我執,眼等六識取境界之見聞覺知自性仍然屬於依他起性,仍然非真實自性而無勝義性,永遠不能取代如來藏心之圓成實性;而宗喀巴卻主張破除諸法我性以後,眼等六識取境界之自性即是圓成實性,意即眼等六識見聞覺知自性之作用是不可毀壞之本住法性,是可用來取代第八識的本住法性;若真是如此,則應大乘菩薩證悟以後將永遠不會老死,因為五蘊及意識心已變成圓成實性,而圓成實性法是本住法、常住法、不壞法故;然而自有佛教至今,未曾見有如是事,故宗喀巴等人的說法屬於虛妄。世尊於阿含中亦早已顯了明說:我眼見色、我耳聞聲乃至我意識知法,皆屬於人我之法,皆是藉根與塵二法為緣所生;或說是根、塵、觸等三法和合方便所生,乃無常、有為而由思願所作之法,既屬於人我之法即不能改變法性而成為本來無我之勝義真如法性,故宗喀巴妄想以生滅性的意識取代本來常住不壞的第八識,永無可能成功。宗喀巴以為於六識之識性破除法我性以後,改稱其為圓成實性,即能符合世尊所說:「若勝義諦相與諸行相一向異者,應非諸行唯無我性,唯無自性之所顯現,是勝義相。」但卻永無可能,因為六識之識性即是諸行見聞覺知之行相故,因此彼等應成派中觀以為如是錯誤安立之「圓成實性」可以不落於「勝義諦與諸行相一向異」中;但是《解深密經》中已說「勝義諦相與諸行相都無有異或一向異,不應道理」(註5《大正藏》冊 16,《解深密經》卷 1,頁 691,上 10-11。),六識能取境界之識性,於未破除法我性之前,與破除法我性之後,於五蘊行相中確實有其異相,是大乘證悟者都可以現觀者;若如宗喀巴說都無有異相而將識蘊六識行相認定為即是勝義諦,認為如是所建立之圓成實性與諸行相都無有異,則世尊所說即不應道理。然實宗喀巴所說方屬不應道理者,因為眾生六識之現行乃是依他起相,六識之取境界相亦是永遠伴隨於遍計執相,然於如是行相之中能變現出六塵境界者並非六識,能變現境界者乃是本識如來藏,此一能現境界而不與境界相應、不於境界見聞覺知、不與雜染相應之清淨所緣境界,才是圓成實性,是本識如來藏方能顯示之清淨自性,並非意識所能做到。本識如來藏能現境界之圓成實性,與諸行相非無有異、非一向異,故於見聞覺知者(六識之了知)與見聞覺知事(所取六塵境界)中,於見聞覺知者與見聞覺知事之無自性性中,同時同處而顯現本識如來藏現境界相之法無我真如勝義諦相,唯是實證本識如來藏菩薩之法無我智境。應成派中觀師佛護、月稱、宗喀巴等人未證圓成實性之如來藏心,以凡夫心之六識境界妄談第八識圓成實性,強行切割第八識如來藏之圓成實性稼接於意識心,純屬臆想,毫無實義;彼等又否定意根之存在,故又轉計意識為常住法而無法現觀意識的虛妄,或現觀以後仍不能接受自己的現觀,由是緣故,對於四阿含所說「意、法因緣生意識」之聖教,從來不肯信受奉行,故亦無法斷除我見而落入意識我見中。自相矛盾,乃是古今諸應成派中觀師自己創造出來之局面,證悟菩薩們本無加以摧破之意願;但彼等不願與真悟菩薩和平相處、各弘各法,反而極力破斥真悟菩薩所弘正法,謂為不究竟、法義有誤;如是混淆法義大是大非,故使真悟菩薩不得不出而造論加以摧破,乃是彼等咎由自取。前面宗喀巴說圓成實性乃是由破除所應破煩惱以後方得成就,後面宗喀巴卻又說六識取境界之自性並非破除其無有自相而得破之,即表示六識取境界之見聞覺知自性為圓成實性,乃是未破其假立及所應破之時已然存在,則已經與經中所說一切有為法無自性空及其自宗所主張一切法無纖毫自性相違背了,然於自身之自律悖反事實仍無所知。應成派中觀執取此破除我相之六識識性為自相有,認為可破者為我相而所取境界相不可破;有自相即是有自性,稱此有自相之自性為勝義有,因此主張眼等取境界性不可摧破,成為假立之我相性空唯名而有作用之依附處所,不符邏輯而全面違背自宗所傲之因明學。彼等不知眼等取境界之自性皆是根塵觸三法和合方便生起之六識及心所法之作用,非本來自在、非無取無捨、非畢竟清淨,緣於六塵境界時亦非清淨所緣故墮於樂空雙運之淫欲法中,乃是依他起性而與六塵境界相應之生滅法,但宗喀巴等人為了維護我見法相之眼等作用不墮於斷滅,欲維護彼等所弘傳之雙身合修追求淫樂境界之法,故意曲解彌勒菩薩之論意而引用,以支持眼等取境界自性為勝義有之邪說,以下當再分別申論之。(待續)

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