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喇嘛教修外道双身法、堕识阴境界,非佛教

弘揚如来藏他空見的觉囊派才是真正藏传佛教

 
 
 

日志

 
 

格鲁派乃否定如来藏之破法者  

2015-10-29 14:03:19|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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密宗黄教格鲁派否定第八识如来藏,否定第三转法轮诸唯识经 佛旨,不承认有第八阿赖耶识,宗喀巴如是云:《《…若说小乘人不通达无自性空性为彼宗者,即彼论(密宗之释菩提心论)云:「若不知空性,彼即无解脱,诸愚者轮转,六道三有狱」,则不应理,以小乘人亦能解脱三有狱故。如是摄行论说:佛为广大胜解者说八识等令通达者,亦仅显示经有是说;非自宗许离六识外、别有异体阿赖耶识。如圣派集密,说死有光明一切空心为死心,从彼逆起近得心为生心,彼二非是阿赖耶识。释菩提心论虽说阿赖耶识之名,然义说意识为一切染净法之根本。此于集智金刚疏中已广释讫。》》(11-387~388)

由宗喀巴之《胜集密教王五次第教授善显炬论》此一段语中,即已显示宗喀巴于大乘法之般若中观,根本未曾见道;于小乘之解脱道亦未见道,尚不能证声闻初果,何况大乘之佛菩提耶?乃至对于三乘佛法中之小乘法亦生大误解也。

此谓宗喀巴误解小乘法之基本法义:小乘法中,佛于四阿含诸经中,一再说五蕴有十八界--眼等六识是心,复有意根亦心,总有七识,此七识乃「名色」之「名」所摄。由此七识及色身故有受想行蕴,合称「名色」。名色七识必须缘另一识,方能于三界六道现行运作;「名色」中之七识心若离所缘之另一识,则不能现行运作,是故佛于偏说二乘法之阿含诸经中说「识缘名色、名色缘识」。名色之「名」中既已有六识及意根等七识,而此「名」与「色身」复同缘别一「识」,则此所缘之「识」,非是第八识阿赖耶者,复是何识?而宗喀巴由未能证得故,便否定之;如是我见深重,复又误会阿含经旨,何可谓为已证阿含解脱道之圣者?如是严重误会阿含经旨之人,乃至声闻之初果尚不能证也,彼诸声闻初果乃至四果圣者皆不敢否定「名色缘识」之「识」故。

佛又说:「是名色因、名色习、名色本,谓此识也。」名色之中既已有七识,此七识及名色复又缘另一识方能现行--此另一「识」是名色之因之本--当知另一名色所缘之识即是第八识也。今者宗喀巴于小乘基本佛法十八界中七八识之理,懵然无知,尚且不可谓为世俗有智之真正研究佛学者,更无资格称之为小乘见道之人也;何况彼等不回心阿罗汉所不能知之大乘见道之般若甚深意,宗喀巴一介凡夫,云何能知?

宗喀巴言:「然义说意识为一切染净法之根本」,观乎上开《阿含经》中多处可见之佛语,明明说第八识为一切染净法之根本,非是意识,云何宗喀巴可以硬拗?可以硬行扭曲佛旨?可以无视于四阿含诸经中佛说之旨意、而坚持「意识是一切染净法之根本」?

复次,《瑜伽师地论》卷51中,弥勒菩萨亦明说第八识为一切染净法之根本,迥异宗喀巴之邪说;弥勒菩萨如是说:《《云何建立阿赖耶识杂染还灭相?谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。》》

诸经诸论亦说阿赖耶识于修行过程中,若至二取习气灭尽,即转变成佛地之极纯净真如,改名为第十无垢识。密宗所崇奉之龙树、无着、世亲等菩萨所造诸论之中,莫不如是开示;此诸真实言,于诸经中多处可见;宗喀巴却故意忽视、故意违背如是佛语、菩萨语,否定诸法根本之阿赖耶识,乃至不肯承认有十八界法中之第七识意根,否定第七识意根,将诸经所说之佛语强作歪曲之解释,坚持意识是一切染净法之根本,故意断章取义以附会其主张,非是真实修学佛法之人也。

宗喀巴既未证得第八识如来藏,不知不证第八识阿赖耶,则可证明彼未曾悟入大乘般若,未得大乘见道之见地;如是未悟凡夫而妄行否定三乘法根本之第八识,依《楞伽经》云:「谤菩萨藏者,作是语已,善根悉断」,依此经中 佛语,宗喀巴已成一阐提人--善根悉断,舍报必堕地狱;则其所说诸法之不可信,亦可知矣!

复次,二乘圣者唯证诸法空相,不知不证诸法之实相空性也。二乘圣者唯依四圣谛八正道,而于蕴处界等世俗法之空相上观行,实证蕴处界等法一切皆空;如是所证皆依世间蕴处界等世间法而观其无常故空,故证实「觉知心我」无常之空,实证意识无常故空,永不再认意识为诸法之本源;复又进断作主之第七识意根心空、而断我执,如是断我见我执已,证得人空;所知所断皆是世俗法--三界中十八界之世俗有为法,故名世俗谛。

菩萨固亦如是修证诸法空相而证人空,然复加修般若实相,求证第八识,以之而能生起般若智慧。证得第八识时,其般若慧便开始出生,便解般若经中佛语之密意;由已取证第八识而现前证知诸法之本源即是此第八识,故能发起般若慧,现观一切法界皆由此第八识而有,现观一切法界之根源即是此第八识心,故能发起「法界体性智」。如是修证之第八识、方是般若系诸经所说之空性也,非是小乘所证之五蕴空相也。不回心之大阿罗汉亦不能知菩萨所证第八识是何物,故说定性声闻唯证空相,不证空性,虽不名凡,于大乘法中却名之为愚。

今者宗喀巴不知不证空性,将彼小乘所证之空相,与大乘法所证之空性混为一谭;复又认取意识心,误将意识心作为一切法之根本,堕于常见外道之常见中,而自言已知已解佛法中之声闻解脱道,其实完全不解佛法之解脱道也。尚不能证得声闻初果解脱,何况大乘解脱?声闻初果必断「意识常住不坏」之我见故,宗喀却执取意识为常不坏法故。

由是凡夫地之知见而说「小乘人能出三界,故亦证得般若空性」,于「般若空性」与「蕴处界空相」之分际,完全不知,肤浅若此,何圣可言耶?而密宗黄教却封之为「至尊」,由此可见黄教诸师绝非见道之人,三乘见道俱无其份。是故小乘阿罗汉只须证得蕴处界空相,便证解脱果,能出三界生死苦;非必证得空性后方出生死苦。彼密宗黄教一切师徒皆应知此,而后方免误解佛法也。

宗喀巴既否定有七八识,则其所谓真如者,唯有不执染法之意识也--黄教以意识为终极心故。由是故说宗喀巴实以意识为金刚心:

《《其萨埵者,真如一味无戏论无分别智菩提心,即是金刚萨埵自性。彼由分别所不能坏,故是金刚。何为此中菩提心耶?谓诸菩萨无始相续心性本净,于诸地中渐除诸垢究竟净之法身,彼即胜义菩提心故,无始无终最为第一。如除墙壁等障、假名出生虚空;彼虚空相谓能表之譬喻,于此中有名、具彼相。真如性亦尔,由离障明显,假立生名,故无始终生灭。》》(21-322)

宗喀巴既否定七八识已,则如是诸语所言真如心者,乃谓意识心(觉知心)由离障明显而说其为真如;由离障明显而说意识心变成真如了,是故假立生名;由如是误会之歪理,而说「真如本无今有,然因离障而假名为生,然意识是本来无生的」,所以宗喀巴说意识觉知心由因此「故无始终生灭」,由是而建立意识心「由离障明显」而变为法身。宗喀巴作如是言,可见未断「意识心常」之凡夫外道见。

然而佛于四阿含诸经中,早已广破意识心常,斥之为常见外道之「常不坏我」,说彼坚执此意识心不坏之外道等人为常见外道,宗喀巴不应坚执「意识觉知心常不坏灭」之邪见,密宗行者不应随其邪见而认定意识心常不坏灭,应当现前观察意识于眠熟等五位中必断必灭之理,然后求证第八识心,方能真实证解般若真旨。

宗喀巴又云:《《…「班拶」谓空性境与能缘智,二无分别,名曰金刚,以非逆品所能坏故,能摧折所治品故,无始终故。犹如法界无始无终,缘彼之心亦得彼名;以缘真如为彼相故。「娑跋缚」谓自性,由自性净即住离垢之体性故。》》(21-500)

宗喀巴以「外于如来藏之一切法空」、以「蕴处界之一切法空」--诸法无常空,作为佛法中所证之空性,依此认知而说能缘此「空性」之智为能缘智,然后主张「空性境与能缘智、二无分别,名曰金刚」,则是合彼「认知一切法空之意识觉知心及一切法空之空境」为一,乃云空性境与能缘智,二无分别,名曰金刚,是以意识为不生不灭之法,违背佛于三乘诸经所说者,堕于意识层次之中,未断我见,云何可以名为证悟之圣者?而封为至尊?不应正理也。

如是错认意识为空性心之宗喀巴,不知 佛于原始佛教四阿含诸经中早已评破意识,说之为缘起之法--根尘触三而生意识--由意根、法尘之接触,方由阿赖耶识而生;是缘起之法故,夜夜断灭,次晨复起;闷绝则断灭,五胜义根正常时、方能复起;正死位中、灭尽定位、无想定位悉皆如是;投生之后永远断灭,不能去至后世--现见一切有情之此世意识不从前世来,皆不能复知前世事如忆昨日及小儿时事之故。如是缘起缘灭之意识心,宗喀巴却坚执为无始无终之心,强辩意识心是真如心,如是强词夺理,颟顸无比。

宗喀巴云:《《通达自心真实(通达意识自心真实之理),修习增长,若时一切无明都尽,内心真实所依色蕴等相悉皆不现,变成佛身,则知凡身是杂染因所起客法,佛身乃是尽虚空际永不离法。如《口授论释》引《集智金刚经》云:「秘密主!绳蛇非有,然由眩翳如是妄现。若诸士夫断除眩翳,则唯见绳、不见余事。秘密主!如是于常等上误为色等亦非是有,然由贪着色等习气故现。若诸士夫修真实道,遣遍计执,唯见常等,不见余事。」常者是毗卢佛异名。》》(21-541~542)

宗喀巴以意识心为真实不坏心,未离常见外道之我见;复又未知未证自身从无始劫来本有不断之第七识意根,则必不知意根之遍计执何在;不知不证意根之遍计执者,而云能断遍计执者,无有是处!必须如二乘人之随佛开示而证知自身之第七识意根,然后方能于四威仪中检查意根之遍计执性何在,方能于四威仪中修断其遍计执性,由此缘故修断我执、成阿罗汉,方是解脱道之正修也。宗喀巴既不知不证其第七识意根,云何能体验第七识意根之遍计执性而断除之?不能断除意根之遍计性,空言能断,有何可信?而密宗黄教师徒封其为至尊,则为无义,由彼宗喀巴之否定第七识末那心,已可证实宗喀巴确实未知未证解脱道之声闻初果解脱故。

宗喀巴认为内心觉知心依色蕴而有,故说色蕴是「内心真实所依」;然因色蕴无常幻有,故此意识觉知心随之无常,然色蕴若能经由观想广大天身,而修学密宗之「佛法」,则可转变为观想所成之「佛身」;由于佛身常住不灭故,所以「内心真实所依色蕴」亦成常住法。所依色蕴既成常住法,则能依之内心意识心,亦将随之转变成真实法。殊不知意识心虽然要依色蕴而起,然色蕴仅是意识心之四种俱有依中之一种尔。四种俱有依者,谓阿赖耶识、末那识、色蕴(未坏之五根)、法尘。具此四种俱有依后,亦非由色蕴而生,乃由第八识阿赖耶而生;如是之理,具载于阿含经中,即是 佛所说《《是名色因、名色习、名色本者,谓此识也》》,此名与色之因、名与色之本既是此「识」,而「名」中色蕴已有七识(六识及意根末那识),当知此识即是「识缘名色、名色缘识」之「识」也,是故「内心真实所依」者,绝非宗喀巴所说之色蕴,而是第八识阿赖耶心也。

宗喀巴既承认四阿含二乘法真是 佛说,四阿含中又已明说「名色」缘「识」生,焉可反之说而狡辩为「意识依色蕴而有」?焉可反之说而狡辩为「色蕴是内心之真实所依」?不应正理!

色蕴既非意识之真实所依,则宗喀巴主张「生灭无常之意识心观想天身成就后,再转变天身为佛身,即可令此常住不坏之佛身作为意识之所依;佛身不坏故,意识便亦常住无坏」,由此歪理,便不需有第八识作为实相心,便可否定第八识如来藏。然色蕴(不论是人间受用之色身,抑或是观想所成之「天身佛身」)既是无常变异之法,复是依名色所缘之第八识而起者,显见是缘起缘灭之法;缘起缘灭之色蕴法而可作为常住不坏法之所依,此理焉可得通?而宗喀巴于其《密宗道次第广论》中作如是歪理狡辩之说,云何西密黄教诸师不知其谬,云何历代达赖喇嘛不知其谬,竟封之为黄教之至尊,无智若此!

然而三乘诸经终不说意识之真实所依之色蕴,或观想所成之「天身佛身」也;观想所成之「天身」绝非即是天身也,观想所成之「佛身」亦非佛身也,二俱虚妄。宗喀巴以虚妄之法,而作种种妄想,欲将虚妄之法转变成真实法,始终不能触及法界实相之第八识如来藏也;不知不证法界实相之如来藏,尚不能成为七住菩萨,何况能成究竟佛?而竟狡辩可藉此虚妄法之「修行」而成就佛道?宁有斯理?由宗喀巴此段「通达自心真实」之歪理,亦可知宗喀巴之善于狡辩也。

宗喀巴又云:《《大疏答此难云:「诸愚钝者说离微尘合集为体之蕴处界,唯心慧智不应自证」;实非如是,以由客心「习气力故。此云蕴处界者,谓由客心习气,由此力故心有苦乐;若以胜义观察,非唯此身而有损益。」如是广说。义谓他说若无微尘合集之身,唯心不应能受乐者,不应正理。唯由内心习气之力即能受苦乐故。……如在梦位,虽微尘身安卧床上无所损益,然似梦中身往他处遇损益事而受苦乐,故受苦乐不须微尘合集之身。义谓若总成立受诸喜乐不须微尘合集之身,则亦能立别受不变妙乐,不须彼身。……此如第五品云:「身净无尘如虚空,一切相好皆圆满;种种一切三世间,清净离障如梦现。语音无断俱多音,能于他人心中转,心满妙乐不倾动,一切时中俱生持。」此明永尽微尘清净无碍等同虚空之空色身、相好庄严,不变妙乐(双身法第四喜之乐受)为心。》》(21-559~560)。

宗喀巴一心想要证成「意识心可以外于身根而独存」之歪理,故作如是邪说也。意识心在人间、乃至色界诸天,皆不可能外于身根而独存,必须依附于有根身,方能现行运作;在无色界天,则必须依于四空定之定力及阿赖耶识所持之意根与命根,方能现行存在。宗喀巴所说「外于身根意根而能独自受于苦乐」之说,非正理也。

譬如宗喀巴说人在梦中依旧可以受诸苦乐,以此而谓意识觉知心可以外于色身而受苦乐者,其实仍然不离色身,不能外于色身而独自存在、受诸苦乐。

人之所以能有美梦恶梦,皆因意识之现行;然而意识之现行,必须有「有根身」--有生命之色身五根,方能现行;是故唯有生命现象正常者,方有梦境;若有人生命现象异常--譬如昏迷或正死位中,则意识不能现行,则不可能有梦。若无梦,即无梦中之苦乐受也。是故人之美梦恶梦,皆依于正常之身根始能有之,不可能外于身根而有梦也,是故宗喀巴所言「外于身根而有之梦境苦乐」,乃是妄想,亦是强词夺理之言也。欲界人间既离身根即无梦境之乐受,焉得主张离身可以有「不变妙乐」?焉得主张「故受苦乐不须微尘合集之身」?焉得主张「唯由内心习气之力即能受苦乐」?不应正理。

无色界中虽无身根,然亦无梦,悉无睡眠之法故;然无色界中之有情,要依禅定之禅悦为食,以维持其生命,方能有定境之乐(非如初禅之乐,乃心无想念之极静乐趣),是故意识心非可外于身根或命根而独自存在,宗喀巴所说不应正理。

复次,宗喀巴所说:「此明永尽微尘清净无碍等同虚空之空色身、相好庄严,不变妙乐(双身法第四喜之乐受)为心」,有大过焉。谓淫乐之第四喜大乐,亦是缘起法--依身根及末那识、阿赖耶识及触尘,方能令意识心现起而领纳「不变妙乐」故,「不变」妙乐既是依他而起者,当知即是变异法,非是常住不变异法;既非不变异之常法,焉得成为「永尽微尘清净无碍等同虚空之空色身、相好庄严之所依心」?此理歪邪,不得谓为正说也。

复次,第四喜之「至乐」,乃是意识心之所受;所受之法,焉得成为意识之所依「心」?所受之法是变异法故,所受之法非是涅盘寂静相故,焉得成为意识心之所依心?焉得成为「佛身」之所依心?无是理也!

复次,于《长阿含经》卷24经文中,佛如是开示:《《佛曰:「设使离名身及色身,当有更乐、施设更乐耶?」答曰:「无也。」「阿难!是故当知:是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者,谓此名色也。所以者何?缘名色故则有更乐。」》》

如是佛语明说苦乐之觉受触等,皆由名等四阴身及色身方能有之;若离名与色等五阴,则必无更乐(苦乐触)。此段经文佛语中,已明白宣示要依名色等五阴,方能有苦乐触觉受,密宗双身法淫乐之第四喜亦不能自外于此理。谓离名色时,则无意识觉知心现起,则不能产生更乐(苦乐触);觉知心(意识)不能离俱有依之有根身故。是故宗喀巴主张离于色身而能有乐受者,乃是强词夺理之言也;岂唯违背世谛?亦乃抵触 世尊所遗圣教,故说其言不可信之。

复次,不唯四阿含诸经如是说,大乘真密之《楞严经》中,佛亦如是言:《《由尘发知,因根有相;相见无性,同于交芦。…此觉知性、离彼寤寐生灭二尘,毕竟无体。》》(卷三)

如是佛语,已明白宣示:「知觉之心,乃是以外尘为缘而生起;因有六根,故有六尘相现起于觉知心中;所见之六尘相,及能见之觉知心(意识),与交芦所成之扫帚一般,乃是因缘所成之法,非有真实不坏之自性。…此能觉能知之心性,若离清醒及昏昧二种生灭之法尘,毕竟无有真实常住之自体性。」

觉知性即是意识心性,佛如是明言,宗喀巴云何故意违反佛语、而反其说?乃至今时诸方大师所不知之意根觉知性,佛亦说其虚妄,必须依如来藏而有,具载于《楞严经》中;宗喀巴及今时诸方大师所不知之意根觉知性(眠熟无梦时之觉知心性),佛尚说言其假,何况众生所知、可以现观其依他而起之意识觉知心性,云何宗喀巴可以公然违佛所说,狡辩其为真实不坏之心性?不应正理。复次,一切常人及医学界,皆已知悉意识心不可能外于色身五胜义根(头脑)而独存,此是世谛;云何密宗黄教行者乃是学习智能之人,自称其所崇奉之应成派中观是佛法中最究竟之法,而竟不能知此浅易之理?盲目至此。

当知一切有情所知之心及觉知性,皆不能外于名色而独存;能外于名色及一切法而独自存在之心,唯有第八识如来藏(此识于凡夫及解脱道之有学位中名为阿赖耶识,无学位中改名为第九识异熟识,佛地改名为第十识无垢识,亦名真如。未至佛地之前一切位中总名如来藏)可以离于一切法而单独存在,其余一切识皆不能外于诸法而单独存在。譬如证得有余涅盘位之意根尚可存在,然必须以第八识为俱有依,方能现起,无法离第八识而单独现起;意识觉知心则必须有第八识、意根、法尘、有命根之色身做为俱有依,方能现起于人间--不论是醒时睡时。此是现实常识,亦是一切真悟之人所能现前体验证实之事。

意识与意根皆是可灭之法:意识于五位中必灭,谓于眠熟时、闷绝时、正死时、无想定时、灭尽定时。是故若有人得罪鬼神,鬼神为报复故,即设法断其命根--毁其五根身;五根身若坏,命根随断;命根若断,则其冤家之意识必须转入中阴阶段之微细五根身中、方能再起;中阴身投胎之后则此世意识永断,不能去至后世故,是故一切人皆不能了知宿命如知昨日事(唯除修得及报得宿命通者),是故意识非是常住不坏之法。

意根则无任何人能断之,一切天主之威神合为一力,亦不能坏任一有情之意根;唯有证悟之菩萨乃至诸佛有力能坏有情之意根,谓为有情细说解脱道,令有情亲证解脱果,舍报便入无余涅盘,意根则灭;除此之外,无人能灭任一有情之意根末那识。末那识既是可灭之法,则非是自在心;真正自在之心乃是第八识。定性声闻无学圣人,舍寿后,十八界俱灭,故意识意根俱灭,唯余第八识(改名为第九异熟识,仍是第八识心体)独存,名为涅盘之实际、本际。此识性如金刚,永不可坏,乃至将十方诸佛威神之力合为一无穷大之威神力,亦无法将一低贱蚂蚁之第八识毁灭,第八识之性法尔如是,是故名为金刚心;《金刚经》所说者乃是此常住不坏之金刚识,故名金刚之经。

末那识尚且可灭,何况依于多缘方得现行之意识觉知心,焉得说为金刚不坏之心?无斯理也。宗喀巴欲将缘起法之意识觉知心,建立为金刚不坏之心,穷其聪明才智,终究无能成就此理;有般若慧之佛子终必破之,以护正法。是故宗喀巴所言离于色身而能独自存在之意识心,名为妄想者所说,言之非理也。

如是,宗喀巴将意识心建立为法身、建立为密宗之金刚心,其知见同于常见外道,密宗学人不应随其错误知见而同谤第八识如来藏,否则将与宗喀巴同成谤菩萨藏者、同成一阐提人,善根悉断;《楞伽经》中佛说谤如来藏阿赖耶识者名为断善根人故,一切密宗学人千万勿效宗喀巴之愚行,方是明哲保身(心)之智者也。

宗喀巴又以观想之空点光明作为法界之实际:《《收入光明之理,如《如五次第论》云:「从头乃至足,直至于心间,行者入实际,说名为整持。先摄动非动,令入于(空点)光明;后自身亦尔,是随坏次第。犹如镜上气,一切尽消灭;如是瑜伽师,数数入实际。」……本论(宗喀巴所造之密宗道次第广论)亦作是说,故是与五色风无分别转,表心之空点也。生时既从彼(空点光明)生风火水等,收时亦复还入于彼(空点光明)。顺所净事修三层萨埵已,入三摩地萨埵(空点)光明之理,此与圣派所许相同。》》(21-555)

如是,宗喀巴认为人身之地水火风等,皆由身中之明点光明所出生,是故作种种明点之观行已,应将依于明点所观想之五风,复收入明点之中,而结束观想之修行。此谓宗喀巴以明点光明为生命之本源,以明点光明为一切法界之实际,故言行者入实际,数数入实际。既然明点光明是实际,宗喀巴便不须再辛苦寻觅久参而不可证得之阿赖耶识,不必受人指责为未见道者。由于认定明点光明即是实际故、认定明点光明即是能生地水火风之实际故、认定明点光明即是摄持色身之实际故,便不须有宗喀巴所不能证得之阿赖耶识,所以宗喀巴便可以否定第八识之存在,便可以否定第八识如来藏,将第三法轮诸经中 佛所说之第八识如来藏了义究竟之法,加以断章取义、硬拗为方便说--妄称其实无第八识如来藏,指称第八识如来藏是佛之方便说。

复次,《大日经》之「佛」亦否定第八识:《《尔时大日世尊入于等至三昧(住于双身修法所生之淫乐境界乐空双运中),……随诸众生种种性欲,令得欢喜。时彼如来一切支分无障碍力,从十智力信解所生无量形色庄严之相,无数百千俱胝那由他劫布施持戒忍辱精进禅定智慧诸度功德所资长身实时出现;彼出现已,于诸世界大众会中,发大音声而说偈言:诸佛甚奇特,权智不思议,无阿赖耶慧,含藏说诸法。若解无所得,诸法之法相;彼无得而得,得诸佛导师。》(卷六《大正藏》18册36页)

由于密宗祖师误会阿赖耶识故、未能证得阿赖耶识故,造此否定第八识之经典,如是显示《大日经》中之「佛」尚未见道;大乘般若以证得第八识--无心相心--为见道故;大乘之佛所证得之一切种智,以证得第八识所含藏之一切种子(又名为界、功能差别)而说为证得一切种智故。今者密宗《大日经》之「佛」既未证得第八识而否定第八识阿赖耶,以「无阿赖耶慧」而说诸法,则已证明密宗之佛尚未证得大乘见道之般若慧;未见道之「佛」,尚不能知七住菩萨般若之总相智,如何可能进修般若之别相智?不知般若之别相智,如何可能进修一切种智?不解一切种智,则不可能证得初地以上之道种智;不得道种智,则必不得一切种智;如是密宗之「佛」尚不能了知七住菩萨粗浅之般若总相智,如何而可称之为佛?无是理也。

当知不证第八识者,尚不能知般若慧中最粗浅之总相智,尚不能称之为七住位菩萨,乃竟敢以外道之双身淫乐修法之乐空不二邪法修证,而高推为更胜于显教之佛。譬如乞丐向大富长者乞得一两银子,而向人宣称更富于布施银子之大富长者,宁非世间至愚之人耶?密宗祖师亦复如是,向佛教中学得一点儿皮毛名相,不知涅盘之实际阿赖耶识,便创造《大日经》,诳言《大日经》之「佛」是法身佛、报身佛、更胜于显教之佛,真是世间至愚之人也。是故学佛之人须有智慧,若无智慧,便遭彼诸邪见外道法所诳惑而不自知;若欲建立学法之抉择分者,应当多阅余诸著作,重复久读之后,印证三乘诸经 佛语,自然渐生抉择分之慧,不受外道见所诳惑。

宗喀巴及密宗之「佛」千方百计、强词夺理而建立意识觉知心为不坏心者,其目的乃为否定其不能证得之第八识也。若大众普皆信受密宗应成派中观否定第八识等邪见者,则彼等尚未见道之事实,便可以完全遮掩而无人知之,彼等便都可以成为大师、而推广密宗之外道邪见法门,无人可以评破之。若密宗以此手段而取代显教者,佛教便从实质上被消灭--空有佛教之名及寺院法师表相,而弘「唯有佛教名相」之法及外道邪淫之双身修法;昔年天竺佛教灭于密宗之故事,便将重演于今日之全世界,彼时即是地球佛教永灭之时。

若欲阻止如是演变者,今日之佛教学人即必须出而显示密宗之虚妄邪谬,将其本质加以?细靡遗地如实显示于世人之前;苟能如是,则佛教尚可延续九千余年,以俟月光菩萨之示现于人间;大众若皆不此之图,竞作滥好人,则佛教将于五十年内,再度步上昔年天竺佛教灭于密宗之覆辙,只余波罗王朝形态之佛教--以应成派中观断灭见为主之佛教、以婆罗门教性力派双身修法为主之「佛教」;真正之佛教从此永无翻身重生之机会,末法期正式提前告终,此后永无真正之佛教正法弘传人间;要待弥勒菩萨之降生成佛,方再有佛法弘传。

凡我佛教学人,悉应于此有所警觉,亲自加以深入了解,然后作出正确之抉择;苟能如是,则是此世及未来再度受生于此娑婆之吾等众生之福也;若不能如是,则二三十年后之一切学人,当以求生极乐为要,莫再欣求成佛之道,必随密宗修学双身法而堕于大妄语业故,必随印顺法师修学密宗应成派中观而堕于破坏佛教之大恶业中故。

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